マルクス主義は 、 カール マルクス と フリードリヒ エンゲルス の著作から発展し、世界中に大きな影響を与えた一連の思想として理解できます。理論的流れとして、マルクス主義は、現代社会のいくつかの側面、特に階級対立や生産的組織に関連する側面の社会分析のための特定の方法を提供します。マルクス主義は、 資本主義 を科学的に説明することを目的とした社会の進化に関する理論です。さらに、それは社会経済秩序の根本的な変革を目指す政治潮流としても現れています。 「マルクス主義」という用語は、マルクスの死後何年も経ってから使われるようになり、さまざまな、時には不一致の考えさえもまとめました。マルクス主義者の間で共通の合意点がいくつかあるので見てみましょう。
社会の継続的な変化は、人間が特定の歴史的時間の中で、生きるために必要なものを生産する方法を理解する場合にのみ説明できます。つまり、自分たちのニーズ(たとえば、食事、勉強、服装など)を満たすために私たちが集団的に組織する方法は、社会組織の他の側面を理解するための基礎となります。したがって、マルクスにとって、資本主義的生産様式のダイナミクスと社会階級間の関係を捉えることは、現代の政治組織と支配的な思想を理解するための基礎となります。この社会分析の方法論は、ここでは非常に単純化して表現されていますが、弁証法的史的唯物論と呼ばれています。
マルクス主義者にとって、現代社会は、生産手段、つまり道具、空間、物質などの生産手段を所有する階級と所有しない階級との間の、相反する利害関係、つまり相容れないものである。剥奪された階級には、自らの労働力を売ること以外に生存の源がなく、その結果、彼らは生産手段を所有する階級の従業員となる。敵対的な利害関係の存在は紛争を引き起こしますが、それは賃金引き上げや労働者の権利拡大を求めるストライキや動員のエピソードで特に顕著です。マルクス主義にとって、 社会階級 間のこうした対立は、人類の歴史そのものを理解する上で中心的なものです。
マルクス主義は自らを行動指向の理論として位置づけています。彼らの視点は、労働者の観点から経済システムを批判し、一般に人口の大部分を占める労働者の生活条件を改善する必要性を示唆する形で明確に表現されています。この意味で、マルクス主義は、 社会的不平等 を打破する、より寛大な政治経済システムの採用に向けて、資本主義との決別が不可欠であることを確立しています。このシステムがどのようなものなのか、そしてどのようにしてそれに到達するのかは、理論家の間で広範な議論と意見の相違が存在します。ここでの基本的なことは、変化のための行動を指向していない社会理論の拒否です。
ロシア革命 とソ連の樹立により多くの注目を集めたにもかかわらず、マルクス主義はこの長い過程でしばしば単純化された方法で手段化され、正統的で大げさなバージョンを提示しました(これはおそらくカール・マルクス自身によって承認されなかったでしょう)。ソビエトの視点に対する批判は、批判的なマルクス主義者によって提示された。彼らは、自分たちの理論の限界を認め、マルクスとエンゲルスの研究の、あまり正統的ではない新しい解釈を模索し、それらを現代の問題を理解するために適応させた。ブラジルでは、マルクス主義はさまざまな分野の知識人の間で大きな影響力を持っており、その中にはカイオ・プラド・ジュニオール、 フロレスタン・フェルナンデス 、 ダーシー・リベイロ 、 オスカー・ニーマイヤー の名前が挙げられます。
参考文献:
ボトムモア、トム(編集者)。
マルクス主義思想の辞典
。リオデジャネイロ:ホルヘ・ザハル、2001年。
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