アクラシア

アクラシア （ギリシャ語で、 a = 否定、 kratein = 制御または支配する）、 アクラシア 、またはそのラテン語への翻訳である 失禁 （ラテン語では、 失禁 ）は、人の制御の欠如、またはより具体的には弱さを定義するギリシャの概念です。誰かが自分の判断で最善と考えることに反する何かをすることを選択したときに経験する意志。アクラシアは、 倫理学 の哲学分野で議論される概念です。

この概念は、ソクラテス、プラトン、アリストテレスという 3 人の偉大で最も有名なギリシャの哲学者によって古代にすでに取り上げられていました。プラトンが書いた対話篇 『プロタゴラス 』の中で、ソクラテスは、この対話篇の名前の由来となったソフィストと、自分が正しいと知っていることに反するとわかっていても、人間には何かをする能力があるという通説について議論している。そこでソクラテスは、結論に達するための質問と回答の方法に従って、アクラシアの問題をより単純な対立概念、つまり善と悪、または快楽と苦痛に還元することで単純化します。したがって、この哲学者は、何が最良か善かを知っている人は、それより悪いか悪いことをすることは不可能である、という結論に達します。このようにソクラテスはアクラシアの存在を否定する。

すでに対話篇 『共和国』 の第 4 巻で、プラトンは年を重ね、より成熟した哲学的考察を持ち、ソクラテスがアクラシアについて異なる理解を示しているが、それはおそらく彼自身のこの概念の理解を反映していると考えられます。この対話で私たちが見ているものは、前述の対話で示されたものの反対です。ここで、プラトンは 2 つの例に基づいてアクラシアの存在を考えています。1 つ目は、のどが渇いた人についての考察です。喉が渇いた人がしたいのは水を飲むことであり、この状態では喉の渇きを潤すために水を飲むのが最善だと考えます。しかし、例えば、のどが渇いている人の近くにある水が汚くて飲めない場合など、喉が渇いているのに水を飲むことを拒否するケースが見られます。もう一つの例は、アグライオンの息子であるレオンティウスという人物の物語です。この物語では、処刑人の近くに死体があることを知ったレオンシオは、たとえそのような光景は耐えがたいものであったとしても、それらを見たいと思った。しばらくこの欲望について自分自身と格闘した後、最後に、レオンシオは死体を見に行きました。ここで、プラトンが師である ソクラテス の意見に同意せず、アクラシアの存在を肯定していることがわかります。

最後に、プラトンの弟子であるアリストテレスは、 ニコマコス倫理学 の第 7 巻でアクラシアの存在を述べ、ソクラテス的理解を公然と簡単に批判することに加えて、この主題についてより複雑な考察をもたらしています。この著作の中で、アリストテレスは、アクラティックな行動をする人が、行動の瞬間までそのように行動すべきだと考えていない可能性を考察しています。また、そのような人は快楽に支配され、知識に基づいて行動するのではなく、むしろ意見に基づいて行動し、そのような欲望に抵抗できないという弱い信念を持っている可能性があると考えられます。いずれにせよ、このプラトンの弟子は、アクラシアは人間の行動の中にはっきりと観察できると述べています。

アクラシアの明確な存在に関しては、今日では非常に一般的であるため、 アリストテレス と古い プラトン に確かに同意できます。一般的な例は、ダイエット中にチョコレートバーを丸ごと食べたいという欲求に関するものです。チョコレートは健康に悪く、減量の妨げになるとわかっていても、そのような抑えられない欲求に負けてしまうことがよくあります。

参考文献:

アリストテレス。ニコマコス倫理学。に: 考える人コレクション 。 WD Rosá による英語版から Leonel Vallandro と Gerd Bornheim が翻訳。サンパウロ: Abril S/A 文化と産業、1973 年。

アウディ、ロバート。 ケンブリッジ哲学辞典 。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局、1999 年。

ブニン、ニコラス。ユ、ジユアン。 ブラックウェル西洋哲学辞典 。オックスフォード：ブラックウェル出版、2004 年。

プラトン。 共和国 。翻訳とメモはマリア・ヘレナ・ダ・ロシャ・ペレイラによる。リスボン：カルースト・グルベンキアン財団、2010年。